Viernes, Noviembre 24, 2017

“¡Que la burocracia no haga sufrir más a las víctimas del terremoto!”

Gabriel Cuevas para Alianzatex
Publicada: Enero 29, 2017

Fieles escuchando el Ángelus de Papa Francisco en la Plaza San Pedro. AFP//VATICAN//TEXCOCO PHOTO

  • Reflexionó sobre las bienaventuranzas: habría menos divisiones y contrastes en nuestras comunidades si existieran más pobres de espíritu y más humildad. El recuerdo por los enfermos de lepra

CIUDAD DEL VATICANO.- (Texcoco Press).- Los primeros monjes cristianos creían en algo que llamaban ‘‘acedia’’. Más coloquialmente, lo llamaron, el diablo del mediodía, un nombre que esencialmente describe el concepto. Acedia, para ellos, era diferente a la depresión ordinaria, ya que no te atraía hacia las áreas oscuras y caóticas de tu mente y corazón, para sacudirte ante tu compleja e infinita profundidad; era más como un decaimiento, una escasez de energía, que te ponía en un estado semivegetativo que simplemente mitigaba todos los sentimientos y pensamientos profundos.

La iglesia antigua lo consideró uno de los siete pecados capitales. Más tarde fue renombrada como Pereza. Hay una abundancia de buena literatura espiritual sobre el concepto de la acedia, no menos el trabajo concluyente de Kathleen Norris en cómo la acedia fue entendida por la iglesia antigua.

Sin embargo, hasta hace poco, la acedia no había sido estudiada en profundidad como concepto psicológico. Felizmente eso está cambiando, con importantes implicaciones para la espiritualidad. Por ofrecer sólo un ejemplo: Recientemente asistí a una conferencia sobre acedia dada por una especialista junguiana, Lauren Morgan Wuest. No puedo hacerle justicia a su tesis completa aquí, más permítanme arriesgarme a una sinopsis simplificada.

Habiendo leído la literatura de los Padres del Desierto y los diversos comentarios sobre la idea de la acedia, intentó relacionar esa literatura espiritual con las ideas de la psicología contemporánea, en particular las de la escuela de pensamiento junguiana. ¿Cuáles fueron sus conclusiones?

En resumen, su opinión es que la acedia no es un diagnóstico clínico, lo que significa que no es una patología que requiere tratamiento, ni es una depresión común. Más bien, los síntomas de la acedia son el resultado de un sano reflejo instintivo de nuestros cuerpos y mentes que, cuando no se les da algo que necesitan, a veces nos paran con fuerza, al igual que una depresión común cierra a alguien; Excepto que en el caso de la acedia, el cierre de la energía es con el propósito de la salud. De manera simplista, porque nosotros no nos sentamos por nuestra cuenta y le damos a nuestros cuerpos y mentes el descanso, la nutrición y el espacio que necesitan, nuestros cuerpos y mentes conspiran juntos para sentarnos, forzosamente. En esencia, eso es acedia, y, en esencia, es para nuestra propia salud.

Como psicóloga, ella no extrajo las posibles ramificaciones de esto para la espiritualidad, particularmente cómo esto podría relacionarse con la práctica de un sabático en nuestras vidas, sin embargo, todas las implicaciones están ahí.

Cuando lees las escrituras judeo-cristianas, particularmente las primeras secciones del Génesis que relatan la creación del mundo y cómo Dios "descansó" el sábado, ves que hay un ritmo divinamente ordenado sobre cómo se supone que el trabajo y el descanso se desarrollarán en nuestras vidas. En pocas palabras, habrá un patrón, un ritmo, para nuestras vidas que funciona de esta manera: Usted trabaja durante seis días, y luego tiene un día sabático; Usted trabaja por siete años, y luego tiene un año sabático; Trabajas siete veces siete años y luego tienes un año jubilar, un año sabático para todo el planeta; Y luego trabajas toda la vida, e irás a una eternidad sabática.

En esencia, nuestras vidas de trabajo, nuestra agenda cotidiana, y nuestras ansiedades normales, deben ser regularmente puntuadas por un tiempo en el que hacemos a un lado el martillo, hacemos a un lado nuestra agenda, hacemos a un lado nuestras preocupaciones de trabajo diario y simplemente nos sentamos, descansamos, vegetamos, disfrutamos, absorbemos, disfrutamos, contemplamos, oramos y dejamos que las cosas se cuiden por un tiempo. Esa es la fórmula bíblica para la salud, espiritual, humana, psíquica y corporal. Y siempre que no lo hagamos voluntariamente, en efecto, cuando dejamos de hacer el sabático en nuestras vidas, es probable que nuestros cuerpos y mentes lo hagan por nosotros cerrando nuestras energías. La acedia es nuestra amiga: Haremos sabático, de una forma u otra.

No es ningún secreto que hoy la práctica del sabático está desapareciendo cada vez más dentro de nuestra cultura. De hecho, nuestra cultura constituye una conspiración virtual contra la práctica del sabático. Entre los muchos culpables responsables de esto, resalto nuestra adicción a la tecnología de la información, nuestra incapacidad actual para pasar cualquier período de tiempo sin estar conectado a otros y al mundo a través de un teléfono, una tableta portátil, o una pantalla de computadora. Nos estamos haciendo cada vez menos capaces de alejarnos de todo lo que estamos conectados a través de la tecnología informática, y consecuentemente nos hacemos cada vez menos capaces de simplemente descansar, dejar ir las cosas, estar en el modo sabático. Quizás la práctica ascética más importante para nosotros hoy sería la práctica de los sabáticos-cibernéticos.

Ya hace setecientos años, el poeta sufí Rumi se lamentó: ¡He vivido demasiado tiempo donde puedo ser alcanzado! Ese es un grito por el tiempo sabático que se elevó mucho antes de que la tecnología de la información de hoy nos colocara donde siempre podemos ser alcanzados, y ese grito está elevándose por todas partes hoy a medida que nuestra adicción a la tecnología de la información aumenta. Uno se preocupa por no encontrar el ascetismo necesario para frenar nuestra adicción, sin embargo, en ese entonces la acedia bien puede hacer por nosotros lo que nosotros no podemos hacer por nosotros mismos.

VATICAN/ANDREA TORNIELLI

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